Este libro presenta, desde un enfoque sociotécnico, los procesos de producción de tecnologías intensivas en conocimiento en la Argentina entre el retorno democrático y 2020. Reúne investigaciones que abordan casos sectoriales diversos —aeronáutica, nuclear, biotecnología, informática, telecomunicaciones, energías renovables y desarrollos regionales— con el fin de mostrar cómo saberes, actores e instituciones se entrelazan en la creación de capacidades tecnoproductivas localizadas. La premisa que orienta el volumen es clara: para comprender la dinámica real de la innovación en países semiperiféricos es necesario a partir de experiencias y trayectorias locales, antes que de categorías analíticas diseñadas para interpretar procesos de países centrales.

Que veut dire être français ? Qui peut se prétendre tel ? Jusqu’au xviiie siècle, il va de soi que la France est une « nation » et la qualité de sujet est reconnue au plus grand nombre. Pourtant, dans les décennies qui précèdent la Révolution, l’opinion publique en formation s’empare des questions de souveraineté et de citoyenneté et fait de la nation un enjeu politique majeur. Qui peut appartenir à cette nouvelle communauté politique ? Qui inclure ? Qui exclure ?L’apparition de ce questionnement est indissociable de la construction d’un empire colonial atlantique à partir du xviie siècle. Dans l’imaginaire collectif, l’idée de nation est alors confrontée à l’expérience des rivalités impériales, de l’absolutisme à distance, des migrations en provenance de toutes les provinces du royaume, de la formation de colonies de peuplement et du développement de l’esclavage. Face à l’altérité extrême qui prévaut dans les sociétés multiethniques des comptoirs africains et des colonies américaines, une nouvelle interrogation émerge : l’incorporation politique et juridique implique-t-elle nécessairement l’assimilation culturelle ? Au cœur du débat se trouvent donc les rapports entre nation, empire et race.Des prémices de l’expansion coloniale française au xvie siècle à l’abolition de l’esclavage au milieu du xixe siècle, colonies et métropole sont ici réunies dans un même cadre d’analyse. Portant le regard des ports de la façade atlantique du royaume à la Louisiane ou aux Mascareignes, en passant par le Canada, Saint-Domingue et les comptoirs de traite sénégalais, les huit contributions de cet ouvrage explorent l’éventail de significations que la francité prit pour les acteurs, qu’ils soient Européens, Amérindiens ou Africains. Dans le laboratoire colonial, l’identité nationale se révèle plurielle, contradictoire et changeante. Aussi ne cesse-t-elle jamais d’être un terrain de discussions et de contestations.

Les philosophes nomment l’histoire. Ils l’appellent, par exemple, « perfectibilité », « philosophie de l’histoire », « civilisation », « tableau historique », « généalogie », etc. Or, en la nommant, ils la prennent en charge et l’écrivent à leur manière, qui n’est pas (toujours) celle des historiens. Ainsi les philosophes racontent-ils toutes sortes d’histoires – pour ne pas dire qu’ils se les racontent. C’est-à-dire qu’ils élaborent des récits, éventuellement fictifs et extrêmement divers, mais qui sont toujours des instruments de vérité. Ce sont ces historicités philosophiques que le présent ouvrage prend pour objet sous la forme d’un échantillon qui s’étend de Rousseau à Foucault. Aucune théorie générale n’est ici possible, il n’existe que des cas singuliers dont l’étude, comme le réclamait Nietzsche, retourne le dard de l’histoire contre elle-même – mais sous une forme qui emporte aussi la généalogie. Comment ne pas brûler ce que l’on a adoré ? C’est une fatalité.Croit-on donc qu’un philosophe, ça ne raconte pas d’histoires ? En tous les sens de l’expression, c’est tout à fait faux ! Voici donc une histoire de la philosophie en tant qu’elle raconte des histoires…