Dès les travaux d’Émile Durkheim, l’école est considérée comme un lieu d’apprentissages tout autant qu’un espace de socialisation morale des individus. Si par la suite la préoccupation au sujet des inégalités socio-scolaires de réussite scolaire l’a largement emporté, la question du bien-être, des élèves comme des adultes, a émergé dans les années 1990 à la fois dans sa dimension singulière et individuelle, mais également dans son acception collective, partant du principe qu’il est de la responsabilité de toutes et tous d’organiser et de garantir un climat scolaire propice aux apprentissages. Il s’agit donc de prendre acte des raisons du mal-être des professionnels comme des élèves, tout en nous prémunissant des formes d’injonction à l’épanouissement personnel. Malgré ou grâce à l’ambiguïté du terme, le bien-être peut-il être un objectif des politiques scolaires ? Peut-on penser des établissements qui se préoccupent davantage du climat scolaire, et sur quels types de leviers visent-ils à s’appuyer ? À l’inverse, quels contextes et quelles organisations scolaires sont susceptibles de grever le climat des établissements, et comment les directions peuvent-elles y remédier ? Quelle place l’offre sanitaire ou l’accompagnement de la santé des élèves tiennent-ils dans le sentiment de bien-être ou de bien-vivre à l’école ? Autant de questions auxquelles ces 12e Entretiens Ferdinand Buisson tenteront de répondre.

Dans la deuxième moitié du 4e/10e siècle, l'œuvre de Sulamī, étape décisive dans la formation du soufisme, se développe selon trois axes. En tant que traditionniste, il collecte et organise selon les thèmes du soufisme l'enseignement des maîtres antérieures. Ensuite, il contribue à l'apologie du soufisme mais critique ses manifestations déviantes ou outrancières afin de conforter sa place dans l'orthodoxie religieuse. Enfin, éducateur de disciples, il expose la voie et la sainteté. Une étude détaillée de vingt-cinq de ses textes permet de dégager quelques traits distinctifs de cette œuvre. Influencé par les Gens du Blâme et la voie de Ğunayd, il décrit une spiritualité qui combine les écoles de Bagdad et de Nišābūr. Il recentre la doctrine et les pratiques du soufisme sur la figure prophétique et sur l'exemple des maîtres, tirant du Coran l'essentiel de sa terminologie. Contribuant à la codification des rapports entre maîtres et disciples, il prépare la venue de formes de spiritualité plus institutionnalisées.