Cet ouvrage veut ouvrir le débat sur l’interrelation complexe entre littérature et politique, littérature et histoire, littérature et pouvoir, dans le contexte de la seconde guerre mondiale. Les différents articles interrogent les modalités par lesquelles la littérature affronte et combat les discours mortifères ou, au contraire, celles par lesquelles elle se met à leur service et devient une arme redoutable pour une propagande destructrice. Dans ce cadre historico-politique, l’attention est portée à la fonction sociale des écrivains en France et en Europe, aux figures lexicales et rhétoriques, aux constructions et représentations de l’imaginaire collectif, aux mécanismes idéologiques. Quel rôle joua la littérature dans la formation de l’opinion publique sous le régime de Vichy face à la propagande antisémite, aux persécutions, aux déportations ? D’un côté, elle sut exprimer une résistance à l’imaginaire antisémite mais, de l’autre, elle contribua à renforcer le récit meurtrier. Il s’agit d’interroger la réaction littéraire à l’antisémitisme et à la légalisation des mesures d’exclusion lorsqu’elle adopta aussi bien une position de légitimation qu’une attitude d’opposition. La première partie de l’ouvrage s’interroge sur la phénoménologie de l’antisémitisme, la deuxième étudie les positions de résistance possibles, la troisième se penche sur les mises en discours et la dernière aborde la question de la représentation des Juifs.

L’avènement de la philosophie au tournant des v et ive siècles avant notre ère est un événement majeur de l’histoire de la pensée. Il l’est pour la culture de la Grèce antique elle-même ; mais il l’est également pour le monothéisme juif qui le précède, puis pour celui, chrétien, qui lui succède. Or pour le penser, il ne suffit pas de parler d’un « miracle grec ». Si l’expression est fameuse, elle ne fait toutefois, sous prétexte d’admiration, que jeter un voile trouble sur le commencement et la destination de cette discipline. Occultant les facteurs matériels et culturels qui ont préparé sa naissance, elle ne permet pas davantage de prendre la mesure des sources non philosophiques auxquelles la philosophie s’est adossée après avoir quitté son berceau grec.L’enjeu de l’ouvrage consiste donc à reprendre le problème à nouveau frais. Qu’en est-il d’Athènes et de Jérusalem face à la naissance de la philosophie ?Afin de répondre à cette question, quatre axes d’étude sont ici mis en place : l’analyse de la violence politique au sein de laquelle la philosophie grecque naît ; l’appropriation progressive de ce savoir nouveau ainsi que de son mode d’énonciation par le monothéisme ; l’apport et l’irréductibilité du judaïsme et de ses traditions narratives ; la transformation mutuelle des traditions philosophiques et religieuses, entre métaphysiques et foi, au sein du christianisme.Établi sous la direction de Philippe Grosos, Camille Riquier et Sylvain Roux, cet ouvrage intègre les contributions d’Olivier Boulnois, Rémi Brague, Catherine Chalier, Vincent Delecroix, Jérôme de Gramont, Anthony Feneuil, Anne Merker, Jacob Rogozinski et Anca Vasiliu.