Cet ouvrage propose une réflexion transdisciplinaire entre les études littéraires, la philosophie et les sciences sociales autour de l’actualisation du concept d’utopie depuis les écotones face à la crise de l’habitabilité. Comment la littérature et la théorie contemporaines pensent l’utopie en des temps inhospitaliers, où frontière, migration et vivre-ensemble sont décrits en termes de crise ? Peuvent-elles renouveler notre conception de l’utopie depuis des lieux où se nouent des rapports réciproques et non aliénés entre les humains et le monde, des lieux d’interrelation temporo-spatiale des cultures, c’est-à-dire des « écotones » ?

Du xviiie siècle aux années 1960, des milliers de religieuses en Europe ont fabriqué des modèles réduits de leur cellule et de leur couvent dans des boîtes vitrées, des œufs, des coquillages ou des coques de noix. Elles s'y représentaient en miniature, sous la forme de poupées de cire, de silhouettes de papier et de photographies, au travail ou en prière, entourées des objets de leur quotidien minutieusement reconstitué. Elles les offraient à leur famille et à leurs bienfaiteurs, afin de donner à voir leur vie à l'abri des murs du couvent. Si ces petites cellules ont suscité l'intérêt des ethnographes, des collectionneurs et des artistes, comme le poète provençal Frédéric Mistral ou la plasticienne Léna Vandrey, elles ont été peu étudiées, alors même que leur confection était très répandue au xixe siècle. À la croisée de l’histoire des femmes, du travail, de la culture matérielle et de l’enfermement monastique, ce livre analyse plus de cinq cents de ces « boîtes de nonnes ». Il dissèque ces objets méconnus, les réinscrit dans leurs contextes de production et examine enfin leurs circulations depuis les monastères jusqu’aux musées et aux collections privées, en passant par les familles des religieuses. Il invite à scruter ces mondes miniatures, et à en percer les mystères, sans en épuiser le pouvoir de fascination.

« Tout ce qui a son prix est de peu de valeur », affirmait Nietzsche. Pourtant, aujourd’hui, tout se passe comme si la valeur économique résumait les valeurs de notre société pour être la seule mesure du bien-être. Cette domination nous place devant une triple crise : écologique, démocratique et économique. Écologique car la valeur économique ne permet pas de prendre en compte la complexité du vivant. Démocratique car les débats politiques sont soumis aux lois de la valeur économique, ce qui oriente le débat, légitime les inégalités et interdit une remise en cause radicale du mode de vie. Économique parce que la création de valeur repose, aujourd’hui encore, sur l’idée absurde qu’une croissance infinie sur une planète finie est possible. Ainsi, ouvrir le débat sur les valeurs – se poser la question à quoi tenons-nous ? – c’est se donner les moyens de penser le monde de demain. Un monde écologique nécessite de passer de la suprématie de la valeur travail à un travail démocratique sur les valeurs. À condition cependant de sortir de nos démocraties représentatives à bout de souffle pour emprunter la voie de la participation et de la délibération. Dans cette perspective délibérative, il n’y a pas de valeur qui échappe au débat collectif : ce qui constitue le vivre ensemble est un choix de société. In fine, la valeur économique, comme toutes les valeurs, n’est ni objective ni subjective mais le fruit de choix démocratiques. Il est temps de passer de la valeur travail à un travail sur les valeurs.